4mensonges populaires sur le célibat. La plus grande bénédiction des femmes célibataires. 6 bénédictions des femmes célibataires engagées dans la mission transculturelle. Jeanne Colas sert le Seigneur en France en tant que missionnaire depuis 2008. Elle se réjouit d’aider avec l’implantation de l’ Eglise Biblique Baptiste du Lepassage du Crapaud. Texte confié par Jean-Luc SALIOU Saint-Pabu 2001. Merci de ne pas reproduire. En ce temps là et je vous parle d’un temps où les nuits étaient froides, où les tempêtes de mer faisaient frissonner les plus habiles marins. En Bretagne les routes des campagnes étaient des chemins boueux et sinueux creusés entre de BenoitBazin, à la tête de Saint-Gobain depuis l'été, le polytechnicien n'a pas attendu pour y faire ses preuves. Energique, solide, persuadé. Lebaptême est le « fondement de toute la vie chrétienne » ( Catéchisme de l’Église catholique, n. 1213). C’est le premier des sacrements, dans la mesure où il est la porte qui permet au Christ Seigneur de demeurer dans notre personne et à nous de nous plonger dans son Mystère. Le verbe grec « baptiser » signifie « plonger Jean15: 20. Alexandre, le forgeron, m'a fait beaucoup de mal. Le Seigneur lui rendra selon ses oeuvres. 2 Timothée 4. 14. Beaucoup parmi nous ont leur Alexandre, homme ou femme, qui ouvertement où dans l’ombre pour les plus lâches, s’exercent à nous faire du mal, à nous mettre des bâtons dans les roues parce que nous ne pensons pas Vay Tiền Online Chuyển Khoản Ngay. On ne s’attend pas à entendre de "bonnes nouvelles" le jour d’un enterrement. On se sent plutôt pris dans le collimateur des mauvaises nouvelles. Et pourtant, l’espérance chrétienne transmet des messages forts, emplis d’amour et de réconfort. Un diacre de Bourgogne les décrypte pour vie éternelle, la communion des saints, la prière et les sacrements, sont des dons que le Christ nous a faits, et qui nous laissent espérer que la vie ne s’arrête pas avec la mort. Le jour de notre baptême, le Christ nous a ouvert les portes de la Résurrection. Nous sommes donc déjà, aussi vivants sommes-nous, dans la vie éternelle. Cet état de fait entraîne de vraies bonnes nouvelles ».L’espérance de notre propre résurrectionUn enterrement nous renvoie à deux réalités qui pourraient nous attrister celle de la mort d’un être cher, et celle de notre propre mort. Cependant, la mort ne devrait pas nous rendre triste. Elle est un passage vers un au-delà de la mort qui est la vie éternelle. Le Christ nous a promis la vie éternelle, en d’autres termes, nous allons ressusciter. Saint Jean le rappelle dans sa Première Lettre Telle est la promesse que lui-même nous a faite la vie éternelle. » 2-25.Lire aussi Martin Steffens L’assurance de la vie éternelle est un don absolu »Une autre bonne nouvelle est qu’en réalité, notre vie éternelle a déjà commencé ici-bas, le jour de notre baptême. Elle a commencé, et la mort n’y mettra pas fin. La mort provoque un changement d’état, mais pas un changement d’être. De la même manière, il y a un changement d’état pour un nourrisson qui passe de l’état in utero à l’état ex utero au moment de l’accouchement, mais il n’y a pas de changement d’être, c’est bien la même personne qui était dans le ventre de sa mère et qui en est sortie. Nous sommes donc déjà dans la vie éternelle et il y a une continuité après la mort. Nous ne savons pas dans quel état, mais nous savons que nous serons en communion d’amour avec le communion des saintsLa mort d’un proche est une souffrance, car elle est une séparation. Les liens semblent à tout jamais rompus. Mais, étant donné que nous sommes déjà dans la vie éternelle, nous sommes dans la même vie que ceux qui nous ont précédés. Dans la foi, nous entrons dans une nouvelle relation avec nos défunts une communion spirituelle portée par la prière et l’espérance de les retrouver un jour. C’est ce qu’on appelle la communion des saints, par le Christ et par Marie. Et ensemble, nous avançons vers la plénitude des temps. Ce n’est pas parce qu’on est au Ciel qu’on ne fait rien, on continue d’ aussi Comment prier le chapelet pour les âmes du purgatoire ?La communion des saints se traduit par des prières réciproques les vivants prient pour les défunts, notamment pour les âmes du purgatoire et les défunts viennent en aide aux vivants. Sainte Thérèse de Lisieux disait Je passerai mon Ciel à faire du bien sur la terre ». Nous sommes aidés par tous ceux qui sont déjà auprès de Dieu, les saints, qui intercèdent pour en présence de DieuAutre conséquence de cette vie éternelle qui a déjà commencé et que nous partageons avec le Christ nous pouvons vivre en présence de Dieu, alors même que nous sommes sur terre. Ceci est rendu possible grâce à la prière et aux sacrements. À nous, donc, de rendre le Christ présent dans nos vies. Rappelons-nous que Quand deux ou trois sont réunis en son nom, Il est là, au milieu d’eux. » Matthieu 18, 20. 1La figure du martyr musulman est aujourd'hui amplement discutée. La guerre entre l'Irak et l'Iran dans les années 1980, le conflit israélo-palestinien, les attentats du 11 septembre 2001 ou encore la guerre actuelle en Irak ont mis en avant cette figure individuelle qui émerge de ces grands conflits. Deux ouvrages publiés en 2002 posent la question du statut du martyr dans le monde musulman le volume dirigé par Catherine Mayeur-Jaouen, quoique centré sur les héros et les saints, nous invite à comprendre la diversité des figures individuelles – des plus truculentes aux plus tragiques – qui peuvent être historiquement construites, admirées ou vénérées en rapport avec des identités collectives nationales, politiques ou religieuses. L'ouvrage de Farhad Khosrokhavar, quant à lui, se concentre sur la figure singulière et les manifestations plus récentes du martyr en reprenant les exemples iranien et palestinien, ainsi que la figure du martyr d'al-Qaida, et développe une réflexion sur le statut de l'individu et la modernité en pays d'islam. Saints et héros nationalisme, islam et transformations religieuses 2Catherine Mayeur-Jaouen nous introduit dans le monde des héros et des saints au Moyen-Orient, en dessinant une typologie très flexible. Celle-ci détaille les grands traits des héros, des saints et des martyrs et permet de comprendre les passages d'un type à un autre ainsi que leurs interpénétrations, souvent à l'origine de transfigurations. Elle nous décrit ces figures admirées ou vénérées vers lesquelles les citoyens ou les croyants se tournent personnages politiques ou religieux, qui peuvent représenter une communauté, une nation, ou un idéal qui peut les transporter jusqu'au sacrifice de soi. Une très riche iconographie illustre les diverses contributions et nous introduit, parallèlement au découpage thématique des chapitres, dans l'univers de la mise en scène des grands hommes ou la représentation d'individus plus anonymes transfigurés par la mort. Ne pouvant, dans le cadre de cette recension, rendre justice à l'ensemble, très riche, des contributions, nous ne reprendrons ici que certaines d'entre elles. La première partie traite du sacré et du politique à travers l'exemple de la figure des grands héros nationaux, et de l'examen de la relation entre le chef politique et la sacralisation de sa personne, voire de la nation qu'il dirige. Les héros et les grands hommes occidentaux construits par et pour la mémoire des nations européennes, résonnent au xixe siècle dans les esprits du Moyen-Orient. Anne Laure Dupont, revenant au moment de la Nahdha égyptienne, nous montre que l'Europe fut le terreau dans lequel journalistes et hommes de lettres égyptiens puisèrent pour construire les biographies de leurs grands hommes, exemples de l'exceptionalité et de l'accomplissement de la supériorité, au moment même où de nouvelles élites urbaines émergent et diffusent l'idéal de mobilité sociale. Mais alors que le nationalisme se développe, c'est aussi chez soi que l'on recherche la figure du héros, notamment dans l'islam, à travers la figure du prophète, de ses compagnons et des premiers califes, à partir desquels se profilent les grands traits de ce que sera plus tard le grand héros national arabe. Les continuités sont soulignées Nasser récupéra les mécanismes utilisés par le roi Farouk pour diffuser le culte de sa personne, et s'il ne fut pas à ses débuts un homme populaire, il sut utiliser les circonstances historiques à son profit pour se construire une posture de héros national et arabe. La défaite de 1967 ne le priva pas de l'admiration et de la vénération des foules elle le transforma en martyr. L'exemple de Bourguiba, combattant suprême », analysé par Elias Fekih, montre bien que la relation entre le chef charismatique nationaliste et le sacré, reste ambiguë. Saint de la sécularisation tunisienne », il détruisit nombre de symboles de l'islam populaire mais préserva les tombeaux des saints les plus importants. S'il eut une attitude souvent négative par rapport à l'islam, elle fut faite aussi de compromis et de peur. D'ailleurs Ataturk, plus sécularisateur, fut plus divinisé » que Bourguiba, comme le montre l'article d'É. Copaux. Fekih constate que la biographie officielle de Bourguiba n'hésite pas à utiliser des thèmes islamiques mihna, hijra, jihâd, mais plus original encore, il développe le concept d' anthropophagie bourguibienne » au fond, le héros national n'accepta jamais que d'autres aient son statut, ce que l'auteur illustre dans la confrontation rêvée entre le chef de l'État et le saint Amor El-Fayyache. C'est ce qui explique que sa succession ne fut jamais assurée, et que ses funérailles amputées lui donnèrent, alors que son capital d'héroïsme s'était depuis longtemps émoussé, une posture nouvelle de martyr. 3La deuxième partie de l'ouvrage s'intéresse aux saints et approfondit le thème du lien entre le sacré et le politique. Ici, le religieux devient omniprésent il est intrinsèque à la personne du saint, alors que le héros pouvait se définir en dehors du religieux, tout en se l'appropriant, et osciller entre la posture du héros politique et la sainteté temporaire ». Brigitte Voile nous décrit ainsi le face à face entre un héros politique, Nasser, et le saint, ancien moine devenu Cyrille VI, ayant accédé au trône patriarcal en 1959. Deux charismes de nature différente, celui du nationaliste et celui de l'intercesseur auprès des fidèles, déteignent l'un sur l'autre. Le saint, cependant, reste hors du temps », et la construction de son charisme est plus durable, comme le montre Valérie Hoffman dans sa contribution sur le cheikh égyptien Radwan. Rachida Chih et Catherine Mayeur-Jaouen, revenant sur l'exemple du cheikh Sha'râwî, décrivent l'importance du saint populaire et la marchandisation de son image, portée par les éphémérides, les autocollants, les porte-clés et autres objets De ces images, nul n'attend une baraka directe. Aucun rapport avec les icônes, ou même avec les petites photos de saints musulmans que tant de dévots soufis gardent dans leur portefeuille. ... Le poster de Sha'râwî, dans bien des boutiques, a remplacé le Coran que l'on plaçait en évidence dans la vitrine ou dans la salle l'image du cheikh tient finalement le même rôle affirmatif, en moins encombrant et moins cher ». Il y a, dans cet exemple, peu de rapports directs au pouvoir politique, mais surtout la constitution d'espaces de pouvoir propres au saint lui-même, vivant ou mort. 4Ces exemples, qui traitent de cas spécifiques à l'Égypte ou au Liban, en passant par la Turquie, nous montrent la plasticité, l'adaptabilité de la sainteté, qui se raccorde au politique, à l'économique tout autant qu'à un fondement religieux, et prend des formes diverses tout à fait compatibles avec la modernité, comme l'illustrent les analyses des rapports entre sainteté et constructions nationales. En particulier, le culte des saints, toujours associé à un territoire se fait autour du tombeau, de la sâha, et d'autres territorialités locales, mais aussi autour de territoires plus larges le Mont Liban pour saint Charbel, la ville de Tunis pour Sayyida Mannoubiyya, ou la nation pour d'autres. Cette identification spatiale est flexible, changeante, et s'adosse aux parcours transnationaux, comme dans le passage du culte des saints juifs marocains vers Israël. 5L'un des grands thèmes qui parcourt cette collection est bien celui de la circulation, du transfert, et des transformations qui s'expriment dans l'espace comme dans les marques physiques et corporelles. Ainsi les traits physiques sont-ils le reflet d'un statut extraordinaire tels les yeux verts et perçant de Musa Sadr dont Sabrina Mervin dresse le portrait. Mais le héros n'est pas toujours transformable en saint, ni en martyr. Si la sainteté semble détenir le statut le plus enraciné et le plus durable dans cette typologie triangulaire, la figure du martyr reste spécifique et liée à un contexte historique bien particulier. Martyrs l'individu, la souffrance et la modernité 6Pour Farhad Khosrokhavar, la figure du martyr est la manifestation extrême de l'individu dans une société déstructurée, un individu paradoxalement plongé dans un état de crise profonde et disposant d'une capacité d'expression démesurée de cette individualité, qui va jusqu'au désir de mort et au sacrifice de soi. Ce paradoxe entre d'une part l'épanouissement de l'individualité en contexte de modernité et d'autre part sa crise et sa désarticulation profondes, court dans tout l'ouvrage. L'islamisme a donné en général une place à l'individu dans une société structurée par la référence à un système transcendantal, mais aussi façonnée par une culture du ressentiment, qui oppose islam et Occident, et où l'individu musulman est perçu comme une victime. L'islamisme dénature l'intersubjectivité en la subordonnant à un credo sacré et en la surinvestissant par un manichéisme où celui qui s'écarte de la norme assume le rôle maléfique » p. 98. L'auteur rappelle avec raison que cette figure se rencontre dans tous les extrémismes qu'ils soient religieux – et qu'elle peut se manifester dans d'autres religions que l'islam – ou qu'elle se déploie dans des domaines plus profanes, comme le nationalisme. À ce sujet, F. Khosrokhavar oppose la martyropathie » qui s'exprime au niveau national à celle qui se manifeste de manière plus générale au niveau de la communauté des croyants, renvoyant à deux exemples concrets les types différenciés du martyr palestinien et iranien d'une part, qui se réfèrent à une idéologie nationaliste, celui qui est relié à un réseau radical transnational comme al-Qaida d'autre part. Le martyr lié au groupe national est tragique. Dans l'umma, en revanche, dont se réclament les martyrs d'al-Qaida par exemple, le tragique est effacé par l'abstraction de l'umma mythique, opposée à l'Occident. À l'intérieur de cette première dichotomie, l'auteur en expose une seconde qui différencie, au sein de la catégorie du martyr national », ceux qui opèrent dans le cadre d'un État, et ceux qui s'expriment dans le contexte d'une absence de l'État, confrontant ainsi la figure du martyr palestinien à celle du martyr iranien. Ce dernier est décrit dans le modèle du Bassidji, du fou de Dieu » instrumentalisé par l'État révolutionnaire, minoritaire, mais important symboliquement, puisqu'il est le fer de lance de la révolution. On y trouve le pessimiste radical en situation de désarroi, mais aussi des figures plus positives » comme celui qui entre en guerre dans un rite de passage et qui y trouve une dimension ludique, ou l'opportuniste en recherche d'ascension sociale. Comme dans les articles du volume dirigé par C. Mayeur-Jaouen, l'auteur décrit un rapport au corps et au sang Le corps martyropathe iranien est habité par un intense sentiment de péché, écrit F. Khosrokhavar. Une relation ternaire s'instaure entre le corps, le sang et le péché. Pour que le corps se purifie, il doit se libérer de son sang. De même, pour que le sujet puisse racheter ses péchés, il doit se purifier en se séparant de son corps. ... La guerre, est, en l'occurrence, une occasion pour se délester de ses péchés par la suppression sanglante de son corps » p. 159. La riche iconographie présentée dans le volume dirigé par C. Mayeur-Jaouen illustre bien les propos de F. Khosrokhavar, qui font écho aux descriptions d'Éric Butel, dans sa contribution sur Martyre et sainteté dans la littérature de guerre Iran-Irak » comparant l'iconographie du martyr iranien à l'apparition du macabre dans l'art funéraire occidental à la fin du Moyen Âge, et constatant la rencontre entre les deux formes esthétiques du macabre et du sublime, il écrit le corps porte en sa corruption la preuve de sa nature profondément pécheresse et révèle finalement le mal de vivre du nouvel individu ... non comme une régression, mais comme une des phases essentielles et incontournables de la conquête progressive de la liberté. ... L'explosion du macabre ne relève donc pas, en Iran, d'une contre-modernisation conjoncturelle ..., mais d'une rupture fondamentale et douloureuse avec la société traditionnelle » p. 313-314. Les deux auteurs constatent l'épuisement de ce modèle du martyr, qui ne parvient pas, souligne É. Butel, à trouver sa place dans le culte des saints. 7Le martyr d'al-Qaida, qui entre dans la catégorie des martyrs transnationaux », ne se rattache pas, quant à lui, à un État, mais se recrute au sein de réseaux décentralisés, lâches, flexibles et mobiles. Politiquement, il n'a pas de projet explicite. Il vise la construction d'une umma transnationale rêvée dans l'opposition radicale face à un Occident diabolisé. Il peut venir du jihâd afghan, des grandes villes occidentales, du Moyen Orient ou du Maghreb, peut avoir reçu une éducation supérieure et maîtriser les codes culturels occidentaux, comme le montre l'enquête qu'a pu mener F. Khosrokhavar auprès de prisonniers accusés de fomenter des attentats terroristes. Mais si on apprend beaucoup sur la psychologie de ces membres de réseaux terroristes et sur les causes, inscrites dans la modernité, qui les emportent dans ce genre d'activités et d'interprétations, on sent bien que leur statut de martyr n'apparaît pas de manière explicite. L'auteur ne définit pas leur statut de martyr, un peu comme si ce statut s'anéantissait dans leur disparition même, alors qu'on pourrait croire que cette hyper-secte » qu'est al-Qaida pourrait mener aux formes ultimes du martyr. Or il n'en est rien. Si Ben Laden est parfois transformé par les attributs de saint vivant qu'on lui reconnaît dans certaines parties du Pakistan par exemple, le statut de martyr des guerriers d'al-Qaida n'est pas clairement explicité. Comme le dit l'auteur, ceux-ci s'expriment au sein d'un monde quasi-virtuel, et apparaissent de même. Dans le cas du martyr national, la mort sacrée indique une rupture, elle est visible », repérable, marque la différence et le passage. Chez le martyr de la néo-umma, ... le passage de la vie à la mort perd une grande part de son aspérité dans ce monde qui tend à oblitérer la différence fondamentale entre le réel et l'imaginaire » p. 323. 8C'est dire si ce type de martyr, plutôt qu'une donnée intrinsèque à l'islam, est l'expression des contradictions de la modernité, en particulier de la mondialisation qui, en effaçant les imaginaires nationaux de certaines minorités, les poussent à se radicaliser dans une opposition fondamentale à l'Occident. 9Ces deux ouvrages viennent ainsi considérablement enrichir notre compréhension des grandes figures religieuses contemporaines en régime de modernité. 10 episodes Qu’est-ce que le Salut et la Vie éternelle ? Loi naturelle et loi évangélique La moralité des actes humains Qu’est-ce que la justification ? La grâce et le... Qu’est-ce que le Salut et la Vie éternelle ? Loi naturelle et loi évangélique La moralité des actes humains Qu’est-ce que la justification ? La grâce et le... 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Bonaventure, un personnage central dans la famille franciscaine, naquit vers 1217 à Bagnoregio, près d’Orvieto Italie. Il rejoint l’ordre en 1245, ayant déjà obtenu un diplôme ès Arts. Ce faisant, il a été influencé par Alexandre de Halès, qui, en raison de son attirance pour la spiritualité franciscaine, avait fait auparavant le passage du monde des universitaires à celui du cloître. Bonaventure obtient la maîtrise en théologie à Paris en 1255 ; en 1257, il est élu ministre général ; et l’année 1272 il est nommé cardinal-évêque d’Albano chargé de la préparation du IIe Concile de Lyon, au cours duquel il décède, le 15 juillet 1274. Son œuvre, les Opera Omnia, a été publiée en 9 volumes entre 1882 et 1902 par les frères de Bonaventure, l’être humain est un être animé de profonds désirs. Ces désirs impliquent tant l’intelligence que l’affectivité dans une recherche et une jouissance de la beauté des choses. Ainsi, il est attiré vers les autres en raison d’un désir d’harmonie. Dans le même temps, Bonaventure voit cette personne désirante », comme quelqu’un qui accepte les exigences de l’itinéraire à parcourir, en raison de l’intuition suivante ce qui nous attend a un sens ». L’être humain sait que derrière les façons nombreuses et variées, par lesquelles le monde se manifeste, il y a une présence unique et constante de qui tout vient et vers qui tout retourne. Pour Bonaventure, Jésus-Christ représente le point central de l’union potentielle de toutes choses christocentrisme, parce qu’en lui, tout a ses origines et son accomplissement. Dans le Christ, le désir humain trouve également le chemin d’accès aux réponses à ce qu’il cherche et désire désir d’une prise de conscience de l’union à Dieu et au monde et de la vie qu’il contient est considéré par Bonaventure comme étant exprimé par les trois grands domaines de sa vie en tant que chrétien a Dans l’expérience ascétique et mystique de recherche de la face de Dieu révélée dans l’humanité du Christ ;b à travers le dialogue culturel avec les gens de son temps, ce qui conduit la foi et la raison dans l’unité ;c enfin, dans son engagement dans l’Ordre des frères mineurs ; qui pour lui est de le renforcer et le maintenir dans la fidélité à François et au service à l’ de Dieu et guide spirituel1. Bonaventure était avant tout un homme de Dieu » qui est devenu un guide spirituel » pour les hommes et les femmes. Ses nombreux écrits spirituels de caractère tant ascétique que dévotionnel témoignent de cela. Dans le premier cas, il tente de décrire un processus par lequel nous approcher progressivement de Dieu dans notre époque particulière. Dans ses écrits de dévotion, il cherche à éveiller notre amour pour Dieu, il met en scène nos affections vers la vie du Christ en contemplant son humanité. Dans ces derniers, comme dans tous ses écrits, le Docteur séraphique est profondément enraciné dans la parole de Dieu, qui le nourrit, par sa lecture assidue et la méditation des les nombreux points dignes d’être particulièrement soulignés dans la vie spirituelle, l’amour de Dieu ne peut être réduit à l’émotivité pure d’un instinct affectif. Il a besoin de modèles et de procédés bien pensés qui disposent l’âme à se questionner. Sans un processus ordonné ascétique, il serait difficile pour l’âme humaine de trouver le calme nécessaire et la tranquillité qui lui permet d’entendre, voir, goûter, sentir et toucher le mystère de Dieu. Chez Bonaventure, il n’est pas question de conquête » de Dieu, mais de se disposer à être autorisé » à y accéder, – en étant ouvert à la surprise inimaginable d’une rencontre avec nous rappelle aussi, comme religieux, un autre élément d’importance dans le passé et le présent du monde, on a toujours eu besoin de maîtres spirituels » – hommes et femmes qui, à travers le témoignage de leur vie, sont en mesure d’aider les autres en train de cheminer vers l’expérience de Dieu. Toutefois, cette proposition de formation spirituelle » doit se fonder sur des expériences réelles, personnelles, profondes, donnant ainsi une véritable saveur franciscaine, pour cet itinéraire spirituel. Oui, le monde a besoin de contemplatifs, mais ils doivent être en mesure de proclamer la joie de l’Évangile et la beauté de vivre le charisme franciscain dans la fraternité. Notre tradition spirituelle, mise en place à travers des lieux saints, des exemples extraordinaires de sainteté et de l’apprentissage aux richesses de ce monde, se reconnaît comme étant réellement efficace dans la réalisation d’une vraie croissance dialogue passionné avec la culture de son époque2. Bonaventure a été également professeur d’université. Il a éprouvé le désir de Dieu comme une source d’émerveillement et d’amour spirituel. Il l’a exprimé à travers un dialogue passionné avec la culture de son époque. Son enseignement est sous-tendu par une double vérité l’être humain a été créé afin de parvenir à la sagesse divine, de goûter la sagesse de Dieu, mais c’est seulement au moyen de l’intelligence, et à travers les vérités de la sagesse, que cela peut arriver. Dans le contexte de la vie universitaire du milieu du XIIIe siècle, il existait une obligation de s’attaquer aux questions difficiles, de concilier philosophie et théologie, raison et foi, intelligence et affection, connaissances et amour. Il y avait un risque que les deux positions intellectuelles ne soient considérées que comme parallèles, avec le risque sérieux de se contenter d’une vérité binaire – une philosophique et l’autre théologique, chacune restant étrangère à l’autre, ou entrant en conflit avec l’autre. La solution de Bonaventure repose sur deux idées fondamentales la personne humaine est en voyage vers l’un, le vrai et le bien expression du mystère trinitaire resplendissant en toutes choses ; dans le même temps, chaque personne est accompagnée sur ce chemin par le Christ qui est la vérité elle-même, et qui est le médecin intérieur, éclairant tout le n’a pas excommunié les nouvelles idées philosophiques associées à Aristote ; au lieu de cela, il a essayé de les intégrer dans le concept d’une voie unique et progressive selon laquelle l’esprit, ému par les désirs du cœur et soutenu par l’intelligence, se déplace vers Dieu. Bonaventure rappelle un principe fondamental à ses contemporains l’intelligence est la voie pour accéder à la sagesse, mais si elle se referme sur elle-même, elle tombe inévitablement dans l’ offre deux stratégies de base aux franciscains qui vivent au XXIe siècle, dans un monde dominé par des connaissances scientifiques et technologiques très puissantes, expansives et apparemment indifférentes à l’autre ou à l’au-delà. Tout d’abord, il nous invite à maintenir une attitude de dialogue – réel et engagé –, avec une attitude positive et de respect pour les capacités humaines, en reconnaissant qu’elles sont une manifestation de la beauté que Dieu a donné à la Création et à la personne humaine. La vision de Bonaventure n’est pas compatible avec toute attitude négative qui s’opposerait au monde avec ses compétences scientifiques et technologiques ou qui rejetterait les connaissances et le développement. Le mystère du Dieu Un et Trine est présent dans toute la réalité ; tout porte la marque de la présence de Dieu, et dans l’être humain réside la possibilité de découvrir ce sens et de proclamer sa le même temps, en ce qui concerne ce monde, Bonaventure nous invite aussi à développer un sentiment d’ouverture à la transcendance, rappelant aux gens d’aujourd’hui deux véritésimportantes et encourageantes. Tout d’abord, que chaque processus de la pensée mène l’être humain vers une vérité plus profonde ; dans le sens d’une vérité qui unit les fragments épars et nous dirige vers une plénitude et un accomplissement qui va au-delà de l’intellectuel et qui exige l’amour. Nous fermer délibérément à l’infini aboutirait à condamner la personne humaine à s’en remettre à la science et à la technologie qui sont sans âme et sans espoir. En outre, le mystère Trinitaire de l’amour divin est ce qui donne vie à tous nos efforts pour nous approcher de l’un, du vrai et du bien. Avec la foi qui nous apporte une certitude, nous devons proclamer que le mystère rédempteur du Christ est à l’œuvre dans tous les efforts pour parvenir à un monde meilleur et plus humain, et que le Christ se donne sans réserve à toutes les personnes de tous les irremplaçable pour la vie de l’ordre3. Enfin, Bonaventure fut chargé du gouvernement de l’ordre, quand il fut élu ministre général en 1257. Il resta en fonction jusqu’à sa mort 1274. Cela montre la grande estime dans laquelle il était tenu par les frères. Ils le considéraient comme un don irremplaçable pour la vie de l’ordre pendant une période d’expansion extraordinairement d’abord, il voulait aider les frères à se relier à François au niveau des idéaux, afin de vivre plus fidèlement leur vocation religieuse. Son intention était de retracer les idéaux que François d’Assise avait laissés en héritage, d’une manière qui entraînerait pour eux une source de croissance spirituelle et de communion, plutôt que de conflit et de désordre. La pauvreté, l’humilité, la fidélité aux engagements quotidiens, la vie de prière et de fraternité et un style simple et modeste de la vie, tout cela opposé à un comportement qui risquait d’aller s’égarer en raison du prestige et de la puissance que les frères avaient acquis au sein de l’Église et de la société. En ce sens, il était extrêmement important pour Bonaventure de réécrire la vie de François sans ce modèle de beauté dans lequel l’amour mystique de Dieu brille, et sans un engagement généreux dans le monde en communion avec le Christ pauvre », les frères auraient trouvé difficile de vivre une vie authentique de plus, afin d’entretenir une bonne qualité de vie au sein de la famille franciscaine, il souhaitait aussi de voir les frères prêts à servir les besoins intellectuels et pastoraux du christianisme en organisant et en soutenant des programmes rigoureux d’études. Il s’agissait d’une continuation des décisions prises par François en réponse à la demande de réforme promulguée en 1215 au quatrième concile du Latran. Bonaventure a ressenti l’urgence de l’appel pour les frères d’être au service de l’Église universelle, et de leur fournir la formation intellectuelle et pastorale nécessaire, mais sans leur donner une raison de se vanter ou de rivaliser avec l’Église locale. S’ils pouvaient seulement rester exempts de rivalité et de la volonté de puissance, les frères pouvaient communiquer ensuite lumières et bonté. Ils pourraient répondre à la demande du temps et de l’Évangile d’une manière qui serait humble, mais aussi pourquoi Bonaventure nous invite à faire un choix en ce qui concerne ces deux questions majeures. Tout d’abord, il nous exhorte à nourrir et protéger notre relation avec l’idéal de vie selon l’Évangile comme celle représentée par François. Cela nous permet d’être des frères qui sont ouverts aux besoins de ce monde et capable de communiquer un message qui se caractérise par la simplicité, la joie et la minorité, la fraternité et la prophétie. En plus de cela, notre présence au sein de l’Église doit avoir théologiquement informé notre intelligence, d’où une bonne formation pastorale et un engagement fort à l’apostolat. En bref, il nous rappelle que pour être sel et lumière pour la terre, avec une saveur particulière de franciscain » – nous devons être des hérauts qui sont crédibles, pas seulement en raison de notre mode de vie, mais aussi de notre compétence » dans la présentation de l’économie du nous voulons toujours être des frères du peuple, des hommes qui apportent de bonnes nouvelles dans les rues de notre monde, Bonaventure nous rappelle que notre vie franciscaine possède trois éléments essentiels une relation cohérente et crédible avec le mystère de l’amour de Dieu ; une vie fraternelle qui se caractérise par la paix et est signe d’humanité réconciliée ; et enfin, une formation intellectuelle qui nous permette efficacement et avec compétence entrer en dialogue avec notre monde. L’intérêt ici, ce n’est pas la question de rétablir un grand ordre, mais plutôt d’accepter notre pauvreté numérique et institutionnelle actuelle avec humilité. Édifiés par un recentrage sur François, nous pourrons alors, de nouveau, être vraiment et simplement frères et mineurs ». C’est à partir de là que nous devons recommencer à cheminer avec passion, intelligence et générosité. Nous chercherons à faire de la Bonne nouvelle de l’Évangile – qui a été proclamée par François et reformulée par Bonaventure –, en touchant l’esprit et le cœur de notre monde contemporain, un monde qui a soif d’espoir et aspire encore à regarder au-delà afin de rencontrer l’ ses écrits, Bonaventure utilise le cercle pour décrire le mouvement qui se produit entre Dieu et l’être humain. Plutôt que d’une relation verticale, il parle d’un mouvement circulaire dont la dynamique est la recherche mutuelle convergente de Dieu et de l’être humain – deux pèlerins liés par le même désir de communion. La personne qui se met sur cette voie est satisfaite par la sollicitude de celui qui s’est fait pèlerin afin de rencontrer les gens où qu’ils soient. L’acte ultime du parcours intellectuel et affectif ne sera pas d’appréhender » dans le sens de la domination, mais d’être compris. En effet, cela signifie d’être embrassé par celui qui, par amour seul, habite parmi nous, ce qui nous permet de le rencontrer dans tous nos efforts vers l’unité, la vérité et la bonté. C’est le message urgent et pénétrant que Bonaventure nous invite à assimiler et à transmettre à d’autres, un signe de notre présence dans ces moments difficiles d’évolution rapide. Saint Bonaventure nous aide à déployer les ailes » de l’espérance qui nous pousse à être comme lui, demandeurs incessants de Dieu, chantant la beauté de la Création et témoins d’un amour et de la beauté qui brille en toutes choses ».

le monde attend le passage des saints